NOUS SOMMES L’AMAZONIE QUI SE DÉFEND !
Rencontre avec une délé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du peuple origi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire Kichwa de Sarayaku

19h30: Présen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du peuple de Sarayaku, leur envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de vie et leur lutte contre les socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés pétro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lières. Il y aura ensuite un court repor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tage sur les inon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions vécues dans leur région en 2019.

20h: Partages, échanges et témoi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnages.

Face à la crise clima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, à la perte de biodi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve

r­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sité, à la pollu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion massive de la planète, il est urgent de nous poser la ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment sur notre rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion au vivant, à ce vaste écosys­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tème dont nous ne sommes qu’une partie

Dans les modèles de « déve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment » qu’on (nous) imposent, cette rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion est basée sur la domi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, sur le contrôle, sur l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ploi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, sur le profit, sur la colo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et la destruc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Mais il y a toujours et encore des irré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­duc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tibles résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants à l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­va­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­his­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­seur, à cette pensée et ces pratiques.

À Liège, il y a les oiseaux de la ZAD de la Char­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­treuse. Dans d’autres régions du monde, il y a des peuples comme Sarayaku, qui depuis le cœur de la forêt amazo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nienne, lutte sans relâche pour faire comprendre et recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naitre inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment que nous sommes tous et toutes cette nature, ces forêts, ces rivières et océans.

Depuis 2017, la Casa Nica­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gua et Sarayaku orga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nisent des tour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nées euro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­péennes de délé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions de femmes de ce terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire d’Ama­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­zo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie équa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rienne. Cette année, ces rencontres inspi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rantes nous amène­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rons sur le terrain de la rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion au vivant, de son impact sur nos vies quoti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­diennes, diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes mais inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dantes, sur nos modes d’or­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, sur sa trans­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion. Elles parta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ront avec nous leurs savoirs de la forêt vivante, être conscient et sujet de droit.

Au cours des années les plus diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ciles pour Sarayaku, en 2002 et 2003, lors de l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cur­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion d’une compa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnie pétro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lière sur leur terre, les femmes de la commu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nauté ont joué un rôle déter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nant dans la résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance et la défense de leur famille et de leur forêt. Elles savaient par expé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rience que ce type d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ploi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion n’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait à leur peuple que pauvreté, famine, accul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et corrup­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. Elles l’ont donc, aux côtés de leurs pères, frères, époux et enfants, expul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée…

Rebon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant sur une prise de conscience crois­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sante de la situa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion mondial actuelle, avant que les savoirs de ces peuples indi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gènes dispa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raissent dans la globa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du monde, cette rencontre provoquer des échanges autour de visions très diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes sur d’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tants sujets d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tua­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité, sur un avenir durable pour les géné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions futures, sur un monde où « tous les mondes sont possibles ».

Les invi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tées:

Marina Cane­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­los Gualinga – Prési­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dente Kuriñampi, l’as­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de femmes de Sarayaku
Rocio Cisne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ros Machoa – Respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sable finan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cière du Peuple de Sarayaku
Vilma Mala­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver Aranda – Étudiante et porteuse de la voix des jeunes de Sarayaku
Sabine Bouchat – Coor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trice de projets inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naux dans l’équipe tech­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nique (Belge vivant à Sarayaku depuis 30 ans)

Orga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée par La Casa Nica­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gua, le Peuple origi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire Kichwa de Sarayaku, Lacyme, ATTAC-Liège, les Équipes popu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­laires Liège-Verviers et Iden­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tité Amérique indienne.

En parte­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­riat avec la Régie de quar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tier d’En­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­val.

Avec le soutien de l’Agence wallonne de l’Air et du Climat, de l’Union liégeoise pour la défense de la Paix, de Barri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cade, de Fron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tière de Vie, du CNCD-11.11.11, de la Commis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion commu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nale Soli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité Ans/Nord-Sud.

Et avec le soutien de la Fédé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Wallo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie-Bruxelles.

Plus d’info Sarayaku:

Le peuple origi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire Kichwa de Sarayaku, d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron 1.500 membres, vit en Equa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teur, au cœur de la forêt amazo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nienne. Il est unique­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment acces­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sible en pirogue ou en avion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nette. Ce peuple s’est fait connaître inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment par la lutte qu’il mène depuis plus de 40 ans pour la défense de son terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire et de son mode de vie face aux grands projets de colo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, de pétrole, de bois, de compen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion carbone, …. En 2012, Sarayaku a remporté un impor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant procès contre l’État équa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rien à la Cour inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­a­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­caine des Droits humains. L’État équa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rien a été reconnu coupable d’avoir violé son droit à la consul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion préa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lable pour tout projet pouvant l’af­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter, en auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant une entre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­prise à y entrer pour une explo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion pétro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lière.

Depuis lors, le peuple de Sarayaku mène de nombreuses actions emblé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques pour tous les peuples auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ch­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tones d’Ama­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­zo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie : la Fron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tière de Vie, un chemin d’arbres à fleurs géants entou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rant son terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire, symbole de son exis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tence et de sa résis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance au cœur de cette immense forêt; la Décla­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Forêt Vivante, une propo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de statut de protec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des terri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toires indi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gènes englo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bant leurs visions propres et recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant l’Ama­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­zo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie comme être vivant, conscient et sujet de droit.

Les femmes de Sarayaku ont commencé á s’or­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser fin des années 70 et ont créé leur asso­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion Kuriñampi. A cette époque, leur objec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif prin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pal était de distri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­buer des vête­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments et de la nour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture aux plus défa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser du village. Les femmes ont toujours main­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tenu une posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion très ferme face á l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ploi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion pétro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lière et elles se sont réor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées avec encore plus de force et de savoir, pour proté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger leur village face aux menaces des entre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­prises extrac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tives. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, Kuriñampi œuvre pour renfor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cer les capa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés et les connais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sances des femmes de Sarayaku pour qu’elles puissent parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­per acti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans les domaines sociaux, poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques, cultu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rels, écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques et éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs de leur commu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nauté. L’as­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion souhaite égale­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment parta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger les savoirs de ces femmes ainsi que leur vécu afin de mener des actions communes dans l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rêt de toutes les cultures et proposent de faire connaître une autre vision du déve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, une autre manière de vivre en harmo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie avec la Nature.

Il existe aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui encore des peuples comme celui de Sarayaku qui ont gardé une forte connexion à la Terre et qui vivent en harmo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nie avec leur envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment natu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rel. Ce mode de vie est cepen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dant en danger d’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tinc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion. D’un autre côté, les socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés occi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­den­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tales se posent de plus en plus de ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions sur leur modèle de déve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pe­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, sur l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ploi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion massive des ressources natu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relles, sur un avenir durable et une société saine, juste, inclu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sive et multi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­relle.