Propos recueillis par Laurence Delper­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dance, Contrastes mai-juin 2020, p.10–13

Les impacts de la crise sani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taire qui s’éloigne peu à peu au rythme du décon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment engagé, seront plus ou moins trau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sants selon ce qui faisait nos condi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions de vie avant cet arrêt brutal. Laura Rizze­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rio est philo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sophe et profes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­seure de philo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phie à l’Uni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sité de Namur. Nous lui avons demandé comment re-vivre ensem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ble… le « chacun chez soi » pouvant lais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser des traces sur notre quoti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dien décon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­finé.

Contrastes : Les inéga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés sociales appa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raissent encore plus criantes aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, aggra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vées par la pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie. Vous avez beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup travaillé sur le concept de vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité. Quels liens feriez-vous entre celle-ci et la justice sociale ?

Laura Rizze­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rio : La situa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que nous vivons actuel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment est une situa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion inédite qui nous met face à l’évi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dence que nous sommes tous vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rables. Cela ne touche pas que certaines personnes qui seraient soit malades, soit confron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tées à des diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés d’ordre social ou socio-écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mique. Nous sommes tentés – c’est peut-être une façon de nous proté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger – de penser que la vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité ne touche que les autres. Et qu’il faut l’abor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der comme un problème à résoudre pour les autres. Or, la tenta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de notre société contem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raine est de vouloir faire dispa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raître la vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité parce qu’elle dérange, qu’elle nous met face à notre propre impuis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance.
Or, dans cette crise, nous nous rendons compte que la vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité nous affecte tous, que nous sommes tous vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rables ; qu’un petit virus, un petit morceau d’ADN, peut mettre sur les genoux la planète entière et les puis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sances écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques. Cela veut dire que nous n’avons pas la capa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cité, par nous-mêmes, de vaincre cette vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité. Nous nous sommes rendu compte de notre impuis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance.

Recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naître notre vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité nous posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tionne autre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Elle est une réalité mais cela ne veut pas dire qu’il faut se rési­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gner. Au contraire : la décou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­verte que nous sommes vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rables nous fait comprendre que nous sommes tous liés ; cela nous mène, bras ouverts, à prendre soin de ces liens.

Comment cette prise de conscience de notre vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité parta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gée peut-elle éviter un certain repli sur soi ou au contraire, nous relier ?

Il faut effec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment se deman­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der comment cette crise peut nous aider à faire surgir en nous des ressources de rési­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lience qui nous permettent de recons­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­truire le tissu social. Je pense que nous devons tous essayer de trou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver une posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion qui tienne compte de ce qui émerge en premier lieu dans cette crise, l’élé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de rési­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lience premier : cette redé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­verte que nous sommes tous liés. Et cela est apparu dans la manière dont nous avons accepté la priva­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de nos liber­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tales. Nous l’avons accep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tée, non pas parce qu’on nous l’au­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait impo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sée par la force mais parce que nous avons pu recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naître qu’il est un bien que nous parta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­geons tous : la santé. Nous avons la respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité d’être atten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs à ce bien. Nous avons accepté d’être confi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nés pour le bien de tous, pas seule­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment pour notre bien person­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nel. Nous avons tenu compte de toutes les personnes expo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées au danger : celles qui travaillaient dans le secteur de la santé mais aussi dans les services : la poste, le ramas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sage des immon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dices, les services de livrai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sons à domi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cile, les services sociaux… Toutes ces profes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sions font partie de ce qu’on appelle le « care ». Or, elles sont très peu valo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées d’un point de vue sala­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rial et en matière de recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance du public. Elles étaient consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rées à la marge et aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, on se rend compte qu’elles sont essen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tielles pour notre survie. Des signes prouvent que ces liens nous tiennent à cœur. Il faudrait éduquer, ampli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fier cette conscience, faire en sorte que cela s’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­disse.

La manière dont a été trai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tée la gestion des écoles, lieu essen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiel de socia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, est-elle symp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique de la manière dont on consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dère l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion dans notre société ?

Oui, cela montre qu’il existe encore des réti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cences à prendre au sérieux l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tance du lien social bien présent au sein des établis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments scolaires. Le gouver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment a consi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­déré que l’école devait fermer pour des ques­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions sani­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­taires mais l’école, lieu de socia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, devrait faire l’objet d’un trai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lier. Il est essen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiel de reva­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser les métiers de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sei­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Être ensei­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnant dans le primaire ou le secon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­daire n’est pas vrai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment reconnu comme un métier essen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiel.

On pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait donc sortir de cette crise en assis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant à un renver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de valeurs ? La compé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vité, la renta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité, la produc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vité ne seraient plus les leit­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tivs de notre socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­té… ?

Je pense que ce qui devrait chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger en premier lieu est une certaine concep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vidu comme indi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vidu isolé, dont la réus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­site serait iden­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fiée par la capa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cité à se donner un projet de vie et à le réali­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser de façon auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nome, indé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dante, en ne comp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant que sur ses ressources et par le mérite. La crise actuelle nous permet de réin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger la concep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que nous avions de l’au­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie. Celle-ci ne peut plus être iden­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fiée comme une simple indé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dance, car nous avons tous constaté qu’une pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie peut soudai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment nous frap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­per tous de la même manière.

La crise actuelle nous permet de réin­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger la concep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que nous avions de l’au­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie.

La crise d’aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui nous permet de comprendre que nous pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rions être davan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tage auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nomes si nous recon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sions que nous avons besoin les uns des autres et que l’au­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie corres­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pond à la capa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cité à être soi-même au milieu des autres et dans un tissu social de lien. En effet, après cette crise, nous ne serons plus jamais les mêmes.

Nos rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, sans chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger dans le fond, pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raient deve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir plus riches en « solli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tude ». Ce qui veut dire habi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tées par la convic­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion que nous sommes tous respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sables les uns des autres et que notre liberté indi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­duelle et notre auto­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie doivent être comprises comme une capa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cité à s’ins­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­crire dans une rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion d’échanges réci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­proques, même dans le cadre de rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions qui sont (et doivent rester) asymé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­triques (comme la rela­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion entre méde­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cin et patient ; ensei­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnant et élève ; patron et employé, etc.).

Quels pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raient être les dyna­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques à créer pour insuf­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fler ces repo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments dans nos socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés ?

Le travail de l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique est indis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sable. Les respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sables de l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion poli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique doivent faire leur part. Mais, il faut comprendre que nous devons tous contri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­buer à un chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Il n’y a pas d’un côté les respon­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sables et de l’autre ceux qui subissent.

La crise nous a permis de rentrer dans d’autres logiques.

L’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion citoyenne est aussi fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tale. Si nous opérons des chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments entre nous, que nous mettons en avant certains besoins, cela va obli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger les instances diri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­geantes à modi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fier leur façon de se compor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter. La crise nous a permis de rentrer dans d’autres logiques. On a pu tester le télé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vail, le non-dépla­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ce­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment (surtout en voiture !), d’autres manières de consom­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mer, l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pos­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité de faire du shop­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ping, cela en bien ou en mal ; nous avons réalisé que nous pouvons fonc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner autre­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Et nous avons constaté des impacts posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tifs au niveau éner­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique et envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tal. Nous pouvons faire en sorte que cela amène un chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tal en conti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nuant sur cette lancée.

Face à ces chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ments de compor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, nous n’avons pas tous été égaux. S’il est facile pour certains de télé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vailler, de ne pas trop subir le confi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment en profi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant d’un espace priva­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif exté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rieur, d’avoir recours aux produc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teurs locaux, pour d’autres, les condi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions de vie, de reve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nus ont été très diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ciles. Comment en tenir compte pour l’ave­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir ?

Effec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, les inéga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés sociales se sont creu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sées. Elles exis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ront toujours et il faut bien sûr en tenir compte et travailler à les réduire. Cela doit passer avant tout par l’école, en rendant acces­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sible pour tous une éduca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de qualité, la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des coûts scolaires. Plus globa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, il est impor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tant d’être conscients des inéga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés pour pouvoir les réduire, même si on ne pourra pas les élimi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ner complè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment. Il faut aussi réflé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­chir à une redis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion de la richesse.

Le fait qu’on ait été enfermé chez soi, mais que le monde exté­­­­­­­­­­­­­­­­­rieur rentre plus chez certains que chez d’autres via Inter­­­­­­­­­­­­­­­­­net, les réseaux sociaux, va-t-il creu­­­­­­­­­­­­­­­­­ser davan­­­­­­­­­­­­­­­­­tage l’écart avec ceux qui sont encore plus isolés face au confi­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment ?

Ceux qui sont plus soli­­­­­­­­­­­­­­­­­taires, l’étaient déjà peut-être volon­­­­­­­­­­­­­­­­­tai­­­­­­­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­­­­­­­ment avant et ils ont peut-être accueilli le confi­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment avec moins d’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­pré­­­­­­­­­­­­­­­­­hen­­­­­­­­­­­­­­­­­sions, de chagrin. Néan­­­­­­­­­­­­­­­­­moins, la sortie du confi­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment risque d’être davan­­­­­­­­­­­­­­­­­tage drama­­­­­­­­­­­­­­­­­tique pour eux. Les personnes isolées se sont peut-être habi­­­­­­­­­­­­­­­­­tuées à cet isole­­­­­­­­­­­­­­­­­ment imposé à tous. Mais leur soli­­­­­­­­­­­­­­­­­tude n’en reste pas moins une. Et des personnes qui avaient des liens assez étof­­­­­­­­­­­­­­­­­fés, vont peut-être se sentir isolées dans cet entre-deux.

D’autre part, certains lieux semblent avoir été un peu oubliés des poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques. Par exemple les paroisses, les maisons de jeunes, les cafés, les écoles d’al­­­­­­­­­­­­­­­­­pha­­­­­­­­­­­­­­­­­bé­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, les cours de gymnas­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, de coutu­­­­­­­­­­­­­­­­­re… Tous des lieux de vie, de rencontres qui peuvent favo­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­ser les liens sociaux… Or, on ne les a pas décon­­­­­­­­­­­­­­­­­fi­­­­­­­­­­­­­­­­­nés alors que d’autres l’étaient déjà. Cela a fait courir le risque de voir les liens sociaux se désa­­­­­­­­­­­­­­­­­gré­­­­­­­­­­­­­­­­­ger… Dans le même temps, on a assisté à la nais­­­­­­­­­­­­­­­­­sance de nouveaux lieux de socia­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, par exemple entre voisins, dans les quar­­­­­­­­­­­­­­­­­tiers… Faire sentir à ceux qui ont la possi­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­lité d’or­­­­­­­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­ser la société, l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­­­­­­­tance de ces lieux et penser la manière de péren­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­ser les liens et de les valo­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­ser permet­­­­­­­­­­­­­­­­­trait de soute­­­­­­­­­­­­­­­­­nir la tran­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­tion vers un autre mode de vie sociale.

Vous avez étudié la philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie au fil des âges et du temps : comment peut-on expliquer comment on en est arrivé à ce détri­­­­­­­­­­­­­­­­­co­­­­­­­­­­­­­­­­­tage du lien social et à l’avè­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment d’une vision restric­­­­­­­­­­­­­­­­­tive de l’au­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­mie ? L’ana­­­­­­­­­­­­­­­­­lyse qu’une société porte sur elle-même a-t-elle été absente ?

Cette idée d’homme « réussi », capable d’avoir un projet de vie et de le réali­­­­­­­­­­­­­­­­­ser appa­­­­­­­­­­­­­­­­­raît à l’époque moderne. Avant, l’homme se conce­­­­­­­­­­­­­­­­­vait comme partie d’un ordre qui le dépas­­­­­­­­­­­­­­­­­sait, dans lequel il trou­­­­­­­­­­­­­­­­­vait sa place, le sens de sa vie et aussi une certaine paix. Incarné par le pouvoir, cepen­­­­­­­­­­­­­­­­­dant, cet ordre courait le risque de rendre l’homme soumis à une hiérar­­­­­­­­­­­­­­­­­chie de pouvoir. Le versant néga­­­­­­­­­­­­­­­­­tif a été d’ima­­­­­­­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­­­­­­­ner que l’homme réussi est l’homme indé­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­dant, c’est-à-dire libre en tant que « déta­­­­­­­­­­­­­­­­­ché de tout lien ».

Or, si on est déta­­­­­­­­­­­­­­­­­ché de tout lien, on est un sujet isolé. La révo­­­­­­­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­­­­­­­tion indus­­­­­­­­­­­­­­­­­trielle, le mythe du progrès rendu possible par le déve­­­­­­­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­­­­­­­pe­­­­­­­­­­­­­­­­­ment rapide de la science, le pouvoir de l’argent et de la finance dans un monde de plus en plus inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­con­­­­­­­­­­­­­­­­­necté et dépourvu de fron­­­­­­­­­­­­­­­­­tières ont fait le reste, avec comme consé­quence les crises écono­­­­­­­­­­­­­­­­­mique, sociale, clima­­­­­­­­­­­­­­­­­tique et même sani­­­­­­­­­­­­­­­­­taire, que nous connais­­­­­­­­­­­­­­­­­sons aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­hui. Or, la soif de pouvoir, de domi­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tion font partie de la nature humaine et doivent être maîtri­­­­­­­­­­­­­­­­­sées.

Aris­­­­­­­­­­­­­­­­­tote dans son traité poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique poin­­­­­­­­­­­­­­­­­tait déjà comme un des maux de la cité, le fait de faire de l’argent avec de l’argent. Il exhor­­­­­­­­­­­­­­­­­tait ses contem­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­rains à se proté­­­­­­­­­­­­­­­­­ger de ce risque. C’est là que la vertu inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vient.

Les philo­­­­­­­­­­­­­­­­­sophes de l’an­­­­­­­­­­­­­­­­­tiquité ont insisté sur la néces­­­­­­­­­­­­­­­­­sité de l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion à la vertu, la néces­­­­­­­­­­­­­­­­­sité de maîtri­­­­­­­­­­­­­­­­­ser cette soif de domi­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tion à travers l’édu­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­tion et l’exer­­­­­­­­­­­­­­­­­cice de la sagesse. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, la réfé­­­­­­­­­­­­­­­­­rence à la vertu est consi­­­­­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­­­­­rée comme obso­­­­­­­­­­­­­­­­­lète, parce qu’on a conservé une notion étriquée du terme vertu. Pour­­­­­­­­­­­­­­­­­tant, c’est sans doute un leader­­­­­­­­­­­­­­­­­ship vertueux qu’il faut pour sortir de la crise dans laquelle nous nous trou­­­­­­­­­­­­­­­­­vons, et un sens de respon­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­lité accru de la part de chaque personne. Nous sommes des êtres raison­­­­­­­­­­­­­­­­­nables et nous devons réap­­­­­­­­­­­­­­­­­prendre à nous lais­­­­­­­­­­­­­­­­­ser guider par la raison.

On a ralenti notre garde par rapport à cela. Nous sommes dans ce désir compré­­­­­­­­­­­­­­­­­hen­­­­­­­­­­­­­­­­­sible de débri­­­­­­­­­­­­­­­­­der notre liberté par rapport à des lois venues de l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­­­­­rieur. Et on en vient à penser que la liberté est enten­­­­­­­­­­­­­­­­­due comme une auto­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­tion à faire ce qu’on veut. Or, si j’ai la chance de vivre dans de bonnes condi­­­­­­­­­­­­­­­­­tions, cela ne me dispense pas de penser à la desti­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tion univer­­­­­­­­­­­­­­­­­selle des biens. Je dois me contrô­­­­­­­­­­­­­­­­­ler dans la manière de m’orien­­­­­­­­­­­­­­­­­ter, de consom­­­­­­­­­­­­­­­­­mer, de gérer mes propres richesses. Cela doit partir de ma propre respon­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­lité. L’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­tion poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique n’est pas suffi­­­­­­­­­­­­­­­­­sante. Il faut que le poli­­­­­­­­­­­­­­­­­tique inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vienne mais il faut aussi que nous-mêmes nous puis­­­­­­­­­­­­­­­­­sions nous posi­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­ner vis-à-vis du bien commun.

Cela passe donc par une pensée philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phique qui condui­­­­­­­­­­­­­­­­­rait chacun à s’in­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­ro­­­­­­­­­­­­­­­­­ger sur lui-même ? N’est-ce pas trop absent de ce monde d’aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­hui ?

En Belgique, la philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie en tant que telle n’est pas matière d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­sei­­­­­­­­­­­­­­­­­gne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans les écoles secon­­­­­­­­­­­­­­­­­daires. C’est dommage. Depuis 2017, un cours de philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie et citoyen­­­­­­­­­­­­­­­­­neté a été intro­­­­­­­­­­­­­­­­­duit dans le réseau offi­­­­­­­­­­­­­­­­­ciel pour une heure par semaine. C’est insuf­­­­­­­­­­­­­­­­­fi­­­­­­­­­­­­­­­­­sant si l’on veut garan­­­­­­­­­­­­­­­­­tir un véri­­­­­­­­­­­­­­­­­table appren­­­­­­­­­­­­­­­­­tis­­­­­­­­­­­­­­­­­sage de la philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie. Or, cet ensei­­­­­­­­­­­­­­­­­gne­­­­­­­­­­­­­­­­­ment est présent dans d’autres pays. Par ailleurs, on constate un inté­­­­­­­­­­­­­­­­­rêt crois­­­­­­­­­­­­­­­­­sant pour la philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie. Quand on orga­­­­­­­­­­­­­­­­­nise des confé­­­­­­­­­­­­­­­­­rences de philo­­­­­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­­­­­phie, les gens répondent présents. La demande est forte et il faudrait l’écou­­­­­­­­­­­­­­­­­ter pour y répondre de manière adéquate. Quant à la spiri­­­­­­­­­­­­­­­­­tua­­­­­­­­­­­­­­­­­lité, on lui octroie peu de place, surtout là où elle prend la forme d’une reli­­­­­­­­­­­­­­­­­gion consti­­­­­­­­­­­­­­­­­tuée, avec ses rites et ses lieux de culte. On souhaite que ces formes « orga­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­sées » de spiri­­­­­­­­­­­­­­­­­tua­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­tés soient limi­­­­­­­­­­­­­­­­­tées à un cadre privé, sans doute en crai­­­­­­­­­­­­­­­­­gnant que l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­pres­­­­­­­­­­­­­­­­­sion publique d’une reli­­­­­­­­­­­­­­­­­gion nuise au vivre-ensemble. Cela ne va pas favo­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­ser la possi­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­lité pour certains de trou­­­­­­­­­­­­­­­­­ver, dans ces lieux, un poumon pour leur vie, un lieu de ressour­­­­­­­­­­­­­­­­­ce­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, dans un monde où le salut est souvent asso­­­­­­­­­­­­­­­­­cié à la réus­­­­­­­­­­­­­­­­­site. Person­­­­­­­­­­­­­­­­­nel­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­ment, je crois que l’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­cueil mutuel de ces diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­rentes spiri­­­­­­­­­­­­­­­­­tua­­­­­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­­­­­tés et reli­­­­­­­­­­­­­­­­­gions peut contri­­­­­­­­­­­­­­­­­buer à la construc­­­­­­­­­­­­­­­­­tion d’un tissu social multiple et varié qui peut être la réponse créa­­­­­­­­­­­­­­­­­tive à l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­dua­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme ambiant, à la discri­­­­­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, au racisme et à l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­clu­­­­­­­­­­­­­­­­­sion, surtout des personnes les plus vulné­­­­­­­­­­­­­­­­­rables.

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