Analyses

Quelle est la bonne façon de chan­ger le monde ? (Janv.-Févr. 2021)

Auteur Guillaume Lohest, Contrastes Janvier-Février 2021, p.16–20

– Petite socio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie des acteurs du chan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment –

La « tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion » désigne, depuis quelques années déjà, l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sable passage d’une orga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion du monde à une autre, qu’on souhaite beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup plus respec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tueuse des écosys­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tèmes et des humains. Cette volonté de « tran­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion », au sens large, peut induire des modes d’ac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion diffé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rents. Y en a-t-il un meilleur qu’un autre, si ce n’est celui duquel vous vous sentez le plus proche ?

Dans Le Cid, la célèbre pièce de théâtre de Corneille, le person­­­­­­­­­­­­­nage de Rodrigue se trouve coincé dans ce qu’on appelle, depuis lors, un « dilemme corné­­­­­­­­­­­­­lien ». En effet, le devoir lui impose de venger l’hon­­­­­­­­­­­­­neur de son père en affron­­­­­­­­­­­­­tant en duel le père de Chimène, celle qu’il aime. S’il remporte ce duel, il devra renon­­­­­­­­­­­­­cer à son amour. Et s’il le refuse, c’est son honneur qu’il perdra.

Les collec­­­­­­­­­­­­­tifs et les mili­­­­­­­­­­­­­tants qui veulent chan­­­­­­­­­­­­­ger le monde se trouvent dans une situa­­­­­­­­­­­­­tion simi­­­­­­­­­­­­­laire. Il y a souvent conflit entre leur idéal de société (leur « amour ») et leur adhé­­­­­­­­­­­­­sion aux valeurs de la démo­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­tie. Le ving­­­­­­­­­­­­­tième siècle l’a tris­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­ment démon­­­­­­­­­­­­­tré : impo­­­­­­­­­­­­­ser une utopie revient à la détruire. Collec­­­­­­­­­­­­­tifs et mili­­­­­­­­­­­­­tants en sont donc réduits à accep­­­­­­­­­­­­­ter l’écart, parfois abys­­­­­­­­­­­­­sal, entre le monde dont ils rêvent et le monde tel qu’il est, si lent à chan­­­­­­­­­­­­­ger. Avec, parfois, la tenta­­­­­­­­­­­­­tion pour certains de « forcer le passage », le regard qui lorgne vers des régimes plus auto­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­taires – tenta­­­­­­­­­­­­­tion secrète ou complai­­­­­­­­­­­­­sance assu­­­­­­­­­­­­­mée.

Ce n’est pas nouveau, il a toujours existé une tension entre l’ur­­­­­­­­­­­­­gence de l’ac­­­­­­­­­­­­­tion et la construc­­­­­­­­­­­­­tion démo­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­tique qui exige du temps. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­hui, cette tension est renou­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­lée et géné­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­sée quand on l’ap­­­­­­­­­­­­­plique aux ques­­­­­­­­­­­­­tions clima­­­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­tales. L’ur­­­­­­­­­­­­­gence est abso­­­­­­­­­­­­­lue, l’exi­­­­­­­­­­­­­gence démo­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­tique est incon­­­­­­­­­­­­­tour­­­­­­­­­­­­­nable. Que faire ? Dilemme corné­­­­­­­­­­­­­lien.

Quelles formes cette tension peut-elle prendre, au niveau des collec­­­­­­­­­­­­­tifs, mais aussi à l’échelle de la société dans son ensemble ? Pour cela, sché­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­sons quelque peu. Attar­­­­­­­­­­­­­dons-nous d’une part sur les discours empreints de l’hé­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­tage « socio­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­rel », disons, et de l’autre sur les atti­­­­­­­­­­­­­tudes moti­­­­­­­­­­­­­vées par « l’ur­­­­­­­­­­­­­gence écolo­­­­­­­­­­­­­gique ». Voyons enfin comment certaines initia­­­­­­­­­­­­­tives ont tendance à se situer plutôt en dehors de cette tension poli­­­­­­­­­­­­­tique. Même si dans la réalité, nos enga­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­ments sont souvent plus nuan­­­­­­­­­­­­­cés, chacun pourra se sentir plus ou moins proche de l’une ou l’autre tendance.

L’édu­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­nente consti­­­­­­­­­­­tue une sorte de « Faire soi-même » de la démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tie, des idées, de la poli­­­­­­­­­­­tique…

Le regard « socio­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­rel » : un grave problème à prendre avec recul

Une façon assez répan­­­­­­­­­­­­­due pour abor­­­­­­­­­­­­­der les enjeux écolo­­­­­­­­­­­­­giques reste, aujourd’­­­­­­­­­­­­­hui, de les consi­­­­­­­­­­­­­dé­­­­­­­­­­­­­rer comme l’une des nombreuses crises qui agitent la société, à côté des crises écono­­­­­­­­­­­­­miques, sociales, sani­­­­­­­­­­­­­taires, etc. Prise de recul, nuance, mise en pers­­­­­­­­­­­­­pec­­­­­­­­­­­­­tive socio­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­gique : beau­­­­­­­­­­­­­coup d’ac­­­­­­­­­­­­­teurs situés dans le champ insti­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­nel de l’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­nente adoptent ce type de posi­­­­­­­­­­­­­tion. On pour­­­­­­­­­­­­­rait la résu­­­­­­­­­­­­­mer comme suit : le climat, les problèmes écolo­­­­­­­­­­­­­giques sont (très) graves, mais cela reste des problèmes parmi d’autres, qui s’ajoutent à la liste déjà longue des déséqui­­­­­­­­­­­­­libres et des injus­­­­­­­­­­­­­tices dans le monde. Autre­­­­­­­­­­­­­ment dit, pour trai­­­­­­­­­­­­­ter cet enjeu, rien de très nouveau sous le soleil, il n’y a pas lieu de réin­­­­­­­­­­­­­ven­­­­­­­­­­­­­ter la poudre : on peut acti­­­­­­­­­­­­­ver les grilles d’ana­­­­­­­­­­­­­lyse, les péda­­­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­­­gies et méthodes d’éman­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­pa­­­­­­­­­­­­­tion qui ont fait leurs preuves – l’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­nente, la mobi­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­tion, l’ac­­­­­­­­­­­­­tion collec­­­­­­­­­­­­­tive.

Ainsi, inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rogé sur la tran­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­tion, Luc Carton refor­­­­­­­­­­­­­mule les fonda­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­taux de l’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­nente qu’il a contri­­­­­­­­­­­­­bué à éclair­­­­­­­­­­­­­cir et à appro­­­­­­­­­­­­­fon­­­­­­­­­­­­­dir : « Pour déployer la tran­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­tion, pour accou­­­­­­­­­­­­­cher de ce nouveau monde, nous avons besoin des savoirs sociaux stra­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­giques issus de l’ex­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­rience de chacun·e. Ce qu’on appelle les savoirs paysans pour inven­­­­­­­­­­­­­ter une agri­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­ture paysanne, les savoirs infir­­­­­­­­­­­­­miers pour inven­­­­­­­­­­­­­ter une santé commu­­­­­­­­­­­­­nau­­­­­­­­­­­­­taire, les savoirs de l’en­­­­­­­­­­­­­semble des travailleurs et travailleuses, des citoyen.ne.s dans leur expé­­­­­­­­­­­­­rience intime comme dans leur expé­­­­­­­­­­­­­rience sociale. L’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­nente, c’est la démarche d’ac­­­­­­­­­­­­­tion collec­­­­­­­­­­­­­tive visant l’ac­­­­­­­­­­­­­cou­­­­­­­­­­­­­che­­­­­­­­­­­­­ment de ces savoirs sociaux stra­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­giques. C’est prendre le temps, par, pour et avec des adultes, de déga­­­­­­­­­­­­­ger le sens et le non-sens de ce dans quoi ils sont impliqués. »1

En ce sens, l’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­­­nente consti­­­­­­­­­­­­­tue une sorte de « Faire soi-même » de la démo­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­tie, des idées, de la poli­­­­­­­­­­­­­tique… Face aux enjeux clima­­­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­taux, les démarches d’édu­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tion popu­­­­­­­­­­­­­laire demeurent perti­­­­­­­­­­­­­nentes, entre autres le Voir-Juger-Agir. Mais, on l’aura noté dans la cita­­­­­­­­­­­­­tion qui précède, ces démarches impliquent de « prendre le temps ». Or le temps, selon le consen­­­­­­­­­­­­­sus scien­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­fique mondial des clima­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­logues et des biolo­­­­­­­­­­­­­gistes, est écoulé. Il n’y a plus le temps, disent-ils. Ce n’est quand même pas un détail.

Le seul chemin souhai­­­­­­­­­­­table pour trans­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­mer la société passe par la démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tie, la non-violence, l’équité et le respect des droits humains. Et que le seul chemin prati­­­­­­­­­­­cable consiste à partir des gens, à faire avec les gens, là où nous sommes, là où nous en sommes.

L’ac­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­visme pour cause d’ur­­­­­­­­­­­­­gence : forcer le chan­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­ment

À l’op­­­­­­­­­­­­­posé de cette vision « socio­­­­­­­­­­­­­cul­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­relle » – telle qu’on l’a sché­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­tique­­­­­­­­­­­­­ment nommée – un tout autre type de discours s’est déve­­­­­­­­­­­­­loppé ces dernières années. Notam­­­­­­­­­­­­­ment suite aux publi­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­tions liées aux risques d’ef­­­­­­­­­­­­­fon­­­­­­­­­­­­­dre­­­­­­­­­­­­­ment (collap­­­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­gie) et aux mobi­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­tions massives de jeunes pour le climat à travers le monde. Cet autre angle d’ap­­­­­­­­­­­­­proche est celui de l’ur­­­­­­­­­­­­­gence abso­­­­­­­­­­­­­lue. Le mouve­­­­­­­­­­­­­ment « Extinc­­­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­­­lion » donne un exemple de ce type de discours. Sur le site français de ce jeune mouve­­­­­­­­­­­­­ment de déso­­­­­­­­­­­­­béis­­­­­­­­­­­­­sance civile, on peut ainsi lire : «  Nous n’avons pas 30 ans pour débattre de tout ça. 2050 n’est pas l’objec­­­­­­­­­­­­­tif que nous visons ! Le fait de se fixer une date éloi­­­­­­­­­­­­­gnée dans le temps pour atteindre un objec­­­­­­­­­­­­­tif, c’est un peu comme d’es­­­­­­­­­­­­­sayer de calcu­­­­­­­­­­­­­ler préci­­­­­­­­­­­­­sé­­­­­­­­­­­­­ment à quel moment il faudrait inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ve­­­­­­­­­­­­­nir quand on surveille un groupe de tout-petits, qui joue au bord d’une falai­­­­­­­­­­­­­se… Quand on sait qu’une catas­­­­­­­­­­­­­trophe est proba­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­ment immi­­­­­­­­­­­­­nente, on ne calcule pas combien de temps on a avant d’agir, on fait tout ce que l’on peut pour l’en­­­­­­­­­­­­­rayer, et on s’y attelle immé­­­­­­­­­­­­­dia­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­ment. C’est ce que l’on appelle le prin­­­­­­­­­­­­­cipe de précau­­­­­­­­­­­­­tion. Plus nous tardons à prendre les mesures radi­­­­­­­­­­­­­cales qui s’im­­­­­­­­­­­­­posent, plus nous courons le risque de voir se déclen­­­­­­­­­­­­­cher un embal­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­ment de boucles de rétro­ac­­­­­­­­­­­­­tion, qui nous condui­­­­­­­­­­­­­rait de manière irré­­­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­­­sible à fran­­­­­­­­­­­­­chir le seuil de bascu­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­ment vers la « planète-étuve », ou « planète serre ». »2

Cette mobi­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­tion par l’ur­­­­­­­­­­­­­gence, cet appel à la déso­­­­­­­­­­­­­béis­­­­­­­­­­­­­sance civile et aux actions directes, cette intran­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­geance face à l’am­­­­­­­­­­­­­pleur des catas­­­­­­­­­­­­­trophes vaut souvent aux personnes enga­­­­­­­­­­­­­gées dans cette voie d’être stig­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­sées comme des « Khmers verts ». On leur reproche, en vrac, de cliver les posi­­­­­­­­­­­­­tions, de manquer de compré­­­­­­­­­­­­­hen­­­­­­­­­­­­­sion face aux enjeux sociaux, de vouloir impo­­­­­­­­­­­­­ser un nouveau mode de vie dogma­­­­­­­­­­­­­tique… En quelque sorte, selon cet angle d’at­­­­­­­­­­­­­taque, les enjeux écolo­­­­­­­­­­­­­giques sont si énormes, la situa­­­­­­­­­­­­­tion si inédite, si catas­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­phique que les modes d’ac­­­­­­­­­­­­­tion et de mobi­­­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­tion doivent être radi­­­­­­­­­­­­­caux pour permettre des chan­­­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­­­ments rapides. Tout doit être boule­­­­­­­­­­­­­versé. Au nom de l’ur­­­­­­­­­­­­­gence clima­­­­­­­­­­­­­tique, l’ac­­­­­­­­­­­­­tion doit être une confron­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­tion. Il faut nommer les enne­­­­­­­­­­­­­mis et frap­­­­­­­­­­­­­per l’éco­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­mie. C’est un combat. Inutile de préci­­­­­­­­­­­­­ser que cette manière d’agir laisse énor­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­ment de monde sur le bord du chemin : la grande foule des nuan­­­­­­­­­­­­­cés, des indé­­­­­­­­­­­­­cis, des gens qui ne s’in­­­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­­­ressent guère à la poli­­­­­­­­­­­­­tique, qui s’en méfient ou en sont dégoû­­­­­­­­­­­­­tés, ceux qui veulent juste vivre raison­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­ment sans faire de vagues, ceux dont l’em­­­­­­­­­­­­­ploi dépend de secteurs écono­­­­­­­­­­­­­miques violem­­­­­­­­­­­­­ment incri­­­­­­­­­­­­­mi­­­­­­­­­­­­­nés par ces luttes… Or peut-on trans­­­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­­­mer la société sans avoir avec  soi cette « majo­­­­­­­­­­­­­rité discrète » ?

Tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion citoyenne, foire aux alter­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­tives : le refus du poli­­­­­­­­­­­tique

Enfin, à côté de ces deux manières sché­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­tiques d’en­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­ger le chan­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment de société s’en ajoute une troi­­­­­­­­­­­sième. Il s’agit, à gros traits, des initia­­­­­­­­­­­tives locales de tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion et des écogestes citoyens. Dans cet esprit, plus anglo-saxon, plus libé­­­­­­­­­­­ral philo­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­phique­­­­­­­­­­­ment, la mobi­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­tion est davan­­­­­­­­­­­tage vue comme rele­­­­­­­­­­­vant de la sphère privée et de l’as­­­­­­­­­­­so­­­­­­­­­­­cia­­­­­­­­­­­tion libre entre citoyens acteurs de chan­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment. Centrée sur le « faire » et la proxi­­­­­­­­­­­mité (pota­­­­­­­­­­­gers, vergers, ateliers de savoir-faire etc.), orien­­­­­­­­­­­tée vers le consen­­­­­­­­­­­sus et repo­­­­­­­­­­­sant sur la convi­­­­­­­­­­­via­­­­­­­­­­­lité spon­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­née au sein de la « commu­­­­­­­­­­­nauté » (voisins, amis, quar­­­­­­­­­­­tier, etc.), cette approche entre­­­­­­­­­­­tient une méfiance envers le conflit et la poli­­­­­­­­­­­tique.

Il est d’ailleurs assez symp­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­tique qu’au sein du mouve­­­­­­­­­­­ment des Villes en tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion par exemple, les personnes enga­­­­­­­­­­­gées ont pu se montrer très méfiantes vis-à-vis des orga­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­tions mili­­­­­­­­­­­tantes insti­­­­­­­­­­­tuées. « Lais­­­­­­­­­­­sez-nous déve­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­per notre propre style d’ac­­­­­­­­­­­tion », enten­­­­­­­­­­­dait-on entre les lignes, « nous n’al­­­­­­­­­­­lons faire ni grève ni mani­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­tions mais rassem­­­­­­­­­­­bler des citoyens de bonne volonté autour d’une vision posi­­­­­­­­­­­tive de l’ave­­­­­­­­­­­nir… »

La tendance au Do it your­­­­­­­­­­­self (Faire soi-même) s’en­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­cine majo­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­tai­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­ment dans cet état d’es­­­­­­­­­­­prit. Ce n’est pas anodin d’ailleurs qu’elle soit si récu­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­rable par le marché et les tendances de consom­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­tion. Ne parle-t-on pas souvent, lors d’évé­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­ments estam­­­­­­­­­­­pillés « tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion », de « foire aux alter­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­tives » ? Entre fête et marché, la tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion citoyenne est très rassem­­­­­­­­­­­bleuse. Par contre – et sans doute est-ce la raison de son succès – elle est rare­­­­­­­­­­­ment pensée comme une lutte et ne met pas vrai­­­­­­­­­­­ment en danger l’éco­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­mie capi­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­liste mondia­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­sée.

Une tension à habi­­­­­­­­­­­ter

Évidem­­­­­­­­­­­ment, cette petite socio­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­gie des acteurs autour des enjeux écolo­­­­­­­­­­­giques est sché­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­tique. Ces trois posi­­­­­­­­­­­tions consti­­­­­­­­­­­tuent des « idéal­­­­­­­­­­­types »3. Dans la réalité des enga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ments, les choses sont plus nuan­­­­­­­­­­­cées. Mais chacun se sent proba­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­ment plus proche d’une (ou deux) de ces trois tendances et aurait peut-être ici envie de s’in­­­­­­­­­­­sur­­­­­­­­­­­ger en en prenant sa défen­­­­­­­­­­­se… Qu’on se rassure, pas ques­­­­­­­­­­­tion dans cet article de défendre une option contre les autres ! J’ai pris grand soin, d’ailleurs, de n’en ména­­­­­­­­­­­ger aucune des trois, de mettre en évidence à la fois la perti­­­­­­­­­­­nence et les limites de chacune.

Quelle est la meilleure façon d’agir ? Quelle tendance est la plus porteuse de  chan­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment ? L’écri­­­­­­­­­­­vain améri­­­­­­­­­­­cain Jona­­­­­­­­­­­than Safran Foer, dans son dernier livre L’ave­­­­­­­­­­­nir de la planète commence dans notre assiette, consacre un chapitre à montrer comment le chan­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment ne dépend jamais d’un seul facteur. Faisant un paral­­­­­­­­­­­lèle avec l’éra­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion de la polio au ving­­­­­­­­­­­tième siècle, il détaille la conjonc­­­­­­­­­­­tion de plusieurs éléments qui, ensemble, ont permis de se préser­­­­­­­­­­­ver de cette mala­­­­­­­­­­­die : décou­­­­­­­­­­­verte scien­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­fique, campagnes grand public, campagnes ciblées, enga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ments indi­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­duels. Il ponc­­­­­­­­­­­tue sa démons­­­­­­­­­­­tra­­­­­­­­­­­tion avec cette phrase inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pel­­­­­­­­­­­lante, qu’on peut essayer d’ap­­­­­­­­­­­pliquer aux grands problèmes écolo­­­­­­­­­­­giques : « Qui a éradiqué la polio ? Personne. Tout le monde. »

On ne va pas rappe­­­­­­­­­­­ler ici à quel point les enjeux clima­­­­­­­­­­­tiques et envi­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­taux sont d’une ampleur abso­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­ment inédite dans l’his­­­­­­­­­­­toire de l’hu­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­nité. Parler d’« enjeux » est d’ailleurs déjà un réflexe de mise à distance, car c’est de catas­­­­­­­­­­­trophes ahuris­­­­­­­­­­­santes (oura­­­­­­­­­­­gans, inon­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­tions, séche­­­­­­­­­­­resses, guerres, exils, famines, pandé­­­­­­­­­­­mies) dont il est et sera ques­­­­­­­­­­­tion. On ne va pas non plus redire, tant c’est évident, que le seul chemin souhai­­­­­­­­­­­table pour trans­­­­­­­­­­­for­­­­­­­­­­­mer la société passe par la démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tie, la non-violence, l’équité et le respect des droits humains. Et que le seul chemin prati­­­­­­­­­­­cable consiste à partir des gens, à faire avec les gens, là où nous sommes, là où nous en sommes. Entre ces exigences non négo­­­­­­­­­­­ciables, urgence abso­­­­­­­­­­­lue et démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tie, il faut que le dilemme persiste.

Nico­­­­­­­­­­­las Vigier-Flickr

Mani­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­tion d’Ex­­­­­­­­­­­tinc­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­lion à Madrid en 2019

On ne maîtrise pas la résul­­­­­­­­­­­tante

L’objec­­­­­­­­­­­tif de ces réflexions parta­­­­­­­­­­­gées était de mettre en évidence la tension inévi­­­­­­­­­­­table entre diffé­­­­­­­­­­­rents « moteurs » de l’en­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment, entre diffé­­­­­­­­­­­rentes cultures de l’agir, entre diffé­­­­­­­­­­­rents héri­­­­­­­­­­­tages. Certains veulent aller plus vite, agir plus radi­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­ment : à juste titre ! Il y a urgence clima­­­­­­­­­­­tique ! D’autres insistent sur l’im­­­­­­­­­­­por­­­­­­­­­­­tance de proces­­­­­­­­­­­sus d’ac­­­­­­­­­­­tion et de déci­­­­­­­­­­­sion inclu­­­­­­­­­­­sifs et démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tiques : c’est tout aussi justi­­­­­­­­­­­fié ! Idem pour celles et ceux qui préfèrent s’in­­­­­­­­­­­ves­­­­­­­­­­­tir à fond dans l’ac­­­­­­­­­­­tion concrète et la proxi­­­­­­­­­­­mité sans s’em­­­­­­­­­­­bar­­­­­­­­­­­ras­­­­­­­­­­­ser de discours poli­­­­­­­­­­­tique : les fruits de leurs enga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ments sont indé­­­­­­­­­­­niables et, au fond, la dimen­­­­­­­­­­­sion poli­­­­­­­­­­­tique n’est jamais bien loin.

Bref, pour le dire plate­­­­­­­­­­­ment, tout le monde a raison quelque part. Je n’af­­­­­­­­­­­firme pas cela dans l’op­­­­­­­­­­­tique d’un consen­­­­­­­­­­­sus mou ! Au contraire : il y a conflit et il est sain que ce conflit perdure. Comment ? Peut-être en inten­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­fiant chaque tendance dans sa radi­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­lité. En cessant de cher­­­­­­­­­­­cher à « récon­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­lier » ou à réduire au silence les autres stra­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­gies de chan­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment, mais en visant la complé­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­rité des enga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ments dans un dialogue sain, vigou­­­­­­­­­­­reux sans doute, conflic­­­­­­­­­­­tuel sûre­­­­­­­­­­­ment, mais non dogma­­­­­­­­­­­tique. Il y a urgence ? Démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­sons cette urgence, mettons-la en débat dans chaque collec­­­­­­­­­­­tif, chaque quar­­­­­­­­­­­tier, chaque média, chaque foyer. Il me vient un souve­­­­­­­­­­­nir d’an­­­­­­­­­­­ciens cours de géomé­­­­­­­­­­­trie : ne parle-t-on pas, à propos de vecteurs orien­­­­­­­­­­­tés diver­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­ment dans l’es­­­­­­­­­­­pace, d’une résul­­­­­­­­­­­tante des forces ? Plutôt que de cher­­­­­­­­­­­cher à tordre les autres façons de s’en­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­ger pour les rame­­­­­­­­­­­ner à sa manière à soi, est-il envi­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­geable d’ima­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­ner, non pas la « conver­­­­­­­­­­­gence des luttes » mais la « résul­­­­­­­­­­­tante des puis­­­­­­­­­­­sances d’agir » ? Je rêve éveillé.

Une révo­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­tion de l’agir et du social

Je cherche l’ap­­­­­­­­­­­pui d’in­­­­­­­­­­­tel­­­­­­­­­­­lec­­­­­­­­­­­tuel.le.s sur ce sujet. Je tape quelques mots-clés dans Google et je tombe sur une inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­view de Miguel Bena­­­­­­­­­­­sayag. Je l’avais sans doute déjà lue car cette histoire de vecteurs vient mani­­­­­­­­­­­fes­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­ment de lui, et non de mes cours de mathé­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­tiques. Il compare chaque expé­­­­­­­­­­­rience d’en­­­­­­­­­­­ga­­­­­­­­­­­ge­­­­­­­­­­­ment à un vecteur, en insis­­­­­­­­­­­tant sur l’im­­­­­­­­­­­pos­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­lité de prévoir leur issue et donc sur l’ab­­­­­­­­­­­sur­­­­­­­­­­­dité, à ses yeux, de cher­­­­­­­­­­­cher à les coor­­­­­­­­­­­don­­­­­­­­­­­ner. « Il faut avoir le courage de penser en termes de vecteurs tout en sachant qu’il faut, bien sûr, démul­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­plier les vecteurs, mais que même en démul­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­pliant les vecteurs, on ne maîtrise pas plus la résul­­­­­­­­­­­tante. C’est ce courage-là qu’il nous faut aujourd’­­­­­­­­­­­hui. Déve­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­per en réseau les expé­­­­­­­­­­­riences inten­­­­­­­­­­­sives, en sachant qu’en même temps on ne peut pas savoir. Alors qu’est-ce que ça change, les gens qui occupent des terres, qui font des expé­­­­­­­­­­­riences ? Eh bien, eux ne sont pas dans l’at­­­­­­­­­­­tente de ce qui va se passer, ils sont ici et main­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­nant. C’est-à-dire que l’autre monde possible est déjà là pour eux. »4

Face à des modes d’ac­­­­­­­­­­­tion qui dénotent (acti­­­­­­­­­­­visme, acti­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­tés a priori très concrètes), le monde insti­­­­­­­­­­­tué de l’édu­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­nente peut avoir tendance à se raidir. «  N’est-on pas là en dehors des clous ? Quelle place pour le regard critique et la réflexion, pour le débat d’idées ? » Le cadre d’in­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­pré­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­tion s’est beau­­­­­­­­­­­coup ouvert ces quinze dernières années. Je pense qu’il faut pouvoir l’ou­­­­­­­­­­­vrir encore, et suppo­­­­­­­­­­­ser que de la conscience critique peut se déve­­­­­­­­­­­lop­­­­­­­­­­­per aussi en dehors des formes cano­­­­­­­­­­­niques d’édu­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­nente (débat, réflexion, confé­­­­­­­­­­­rence, etc.), dans des espaces et même dans des tempo­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­li­­­­­­­­­­­tés encore inex­­­­­­­­­­­ploré(e)s.

L’édu­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion popu­­­­­­­­­­­laire est née et s’est défi­­­­­­­­­­­nie essen­­­­­­­­­­­tiel­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­ment par rapport à la grande ques­­­­­­­­­­­tion de son contexte d’émer­­­­­­­­­­­gence : la ques­­­­­­­­­­­tion sociale. Le surgis­­­­­­­­­­­se­­­­­­­­­­­ment de la ques­­­­­­­­­­­tion écolo­­­­­­­­­­­gique n’an­­­­­­­­­­­nule pas la ques­­­­­­­­­­­tion sociale mais la déplace ailleurs. Comme le répète le philo­­­­­­­­­­­sophe Bruno Latour5, nous n’ha­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­tons pas le monde où nous pensions habi­­­­­­­­­­­ter. Nous ne vivons pas sur un globe, sur une boule qui accueille­­­­­­­­­­­rait, impas­­­­­­­­­­­sible, les rapports sociaux de produc­­­­­­­­­­­tion, l’ac­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­vité humaine, y compris la culture, l’édu­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­tion perma­­­­­­­­­­­nente. Nous vivons sur terre, c’est-à-dire sur une mince couche biolo­­­­­­­­­­­gique qui réagit terri­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­ment aux dégra­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­tions que les humains lui font subir. Et nous dépen­­­­­­­­­­­dons de cette fragile couche dont l’épais­­­­­­­­­­­seur ne dépasse pas quelques kilo­­­­­­­­­­­mètres. La ques­­­­­­­­­­­tion sociale, les rapports sociaux sont entiè­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­ment dépen­­­­­­­­­­­dants d’elle aussi et, même si nous le savions en théo­­­­­­­­­­­rie, nous agis­­­­­­­­­­­sons comme si ce n’était pas le cas. Pour Latour, cette prise de conscience doit nous boule­­­­­­­­­­­ver­­­­­­­­­­­ser au moins autant que la révo­­­­­­­­­­­lu­­­­­­­­­­­tion coper­­­­­­­­­­­ni­­­­­­­­­­­cienne. La nature et le social ne sont pas deux choses distinctes, et cela change tout. Il y a énor­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­ment de choses nouvelles à (re)penser, à (re)confi­­­­­­­­­­­gu­­­­­­­­­­­rer, à (re)construire.


1. Luc Carton, « La tran­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­tion inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­roge nos pratiques démo­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­tiques », entre­­­­­­­­­­­tien dans Symbioses, propos recueillis par Chris­­­­­­­­­­­tophe Dubois, Prin­­­­­­­­­­­temps 2019.
2. Site français d’Ex­­­­­­­­­­­tinc­­­­­­­­­­­tion Rebel­­­­­­­­­­­lion : https://extinc­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­bel­­­­­­­­­­­lion.fr/urgence-bioclimatique/#agir-main­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­nant
3. En socio­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­gie, un idéal-type est un « type abstrait, une caté­­­­­­­­­­­go­­­­­­­­­­­rie, qui aide à comprendre ou théo­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­ser certains phéno­­­­­­­­­­­mènes, sans prétendre que les carac­­­­­­­­­­­té­­­­­­­­­­­ris­­­­­­­­­­­tiques de ce type se retrouvent toujours et parfai­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­ment dans les phéno­­­­­­­­­­­mènes obser­­­­­­­­­­­vés ». (Wiki­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­dia)
4. “Archi­­­­­­­­­­­tec­­­­­­­­­­­ture des souhaits, incer­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­tudes des actes…”, Tribune de Miguel Bena­­­­­­­­­­­sayag dans L’Hu­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­nité, 4 novembre 2002.
5. Voir notam­­­­­­­­­­­ment Bruno Latour, Où suis-je ? Leçons du confi­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­ment à l’égard des terrestres, La Décou­­­­­­­­­­­verte, 2021.