Auteure : Clau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dia Bene­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­detto, Contrastes janvier 2018, p14 à 16

Le mythe de la fin du monde existe depuis la nuit des temps et renvoie à un imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif véhi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­culé par les mythes qui font l’his­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire de l’hu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité, par toutes les formes artis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques. Le catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phisme de notre époque a-t-il une parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­la­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité ? Qu’est- ce qu’il nous apprend sur notre société ? Le discours empreint de catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phisme est-il effi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cace ? Ou au contraire nous conduit-il à l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme ?

Un trem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ble­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de terre, un tsunami, une épidé­­­­­­­­­­­mie, la raré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fac­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des ressources, un décor apoca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lyp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique, une ville déser­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tée où l’Etat ne peut plus assu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer la sécu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité, des victimes, des gens apeu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rés qui courent dans tous les sens, des gens rési­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gnés qui attendent « le juge­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dernier », et au milieu de tout ça, une femme ou un gars ordi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire qui, malgré lui ou elle, va deve­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir le héros de l’His­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire, le « sauveur », « l’élu ». La plupart du temps, il mènera les survi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vants vers une issue. Cette scène est fami­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lière pour la plupart d’entre nous qui avons grandi avec les block­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­bus­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ters améri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cains : Arma­­­­­­­­­­­ged­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­don, Inde­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pen­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dence Day, Deep Impact, Le Jour d’après, La Guerre des mondes, Mad Max… nombreux sont les films catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes qui font partie de l’ima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif.

Le catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phisme, on le retrouve évidem­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment dans les livres de science-fiction ou les romans d’an­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion parfois même sous une forme plus pessi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miste où les humains sont condam­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nés (Philip K. Dick, Barja­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vel…), dans les mangas ou les jeux vidéo… et bien sûr les séries comme par exemple The Walking Dead où une épidé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie étrange a trans­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­formé des hommes en morts-vivants. La science-fiction active un voyant rouge, une alerte pour éviter le pire, elle nous montre ce qu’il ne faut pas faire, elle joue le rôle de cathar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sis.

Au-delà de la fiction, ces films et ouvrages témoignent des angoisses d’une époque. « On pour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rait retra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cer l’his­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire du 20ème et du 21ème siècle à travers le cinéma de sience-fiction. Ce qui est inté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­res­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sant, c’est de regar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der ces films en pensant au contexte de l’époque et être atten­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif à ce que nous disent ces films après la crise écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mique de 1929, après la deuxième guerre mondiale et la bombe nucléaire. Les films de  la guerre froide notam­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment sont empreints de la peur du nucléaire, parlent de la montée de l’ar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­me­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment entre les puis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sances (USA/URSS), de la prise de conscience par les gens qu’on a construit une arme qui peut détruire la terre. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, on voit plus la peur de la pandé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mie, des cata­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­clysmes natu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rels et celle du terro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ris­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­me… On peut la plupart du temps relier les films à une actua­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lité précise  », explique Isabelle Vanini, program­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trice du Forum des images (haut lieu pari­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sien dédié aux amou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­reux du cinéma), dans une inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­view accor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dée à France Culture en 2012(1). « On peut obser­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver deux sortes de films « catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe  » : les pré-apoca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lyp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques qui exposent les premiers signes d’une catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe immi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente et une mise en scène de la fin du monde et les post-apoca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lyp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiques qui plantent le décor d’une nouvelle société qui, sou- vent, met en scène des condi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions de vie assez rudes : absence d’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­traide, canni­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ba­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme, pollu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, manque de nour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­re… Les films plus récents ont une parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­la­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité, celle d’être plus pessi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mistes : on centre alors l’his­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire sur  « Que vas-tu faire les quelques heures avant la fin ? » ajoute-t-elle.

Films témoins de notre époque

Cet imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire de la fin du monde existe de- puis les temps anciens. Notre imagi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire collec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tif par rapport aux catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes est influencé par les mythes issus de la culture judéo-chré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tienne : le déluge, l’apo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lypse de Saint Jean. Dans d’autres cultures, ce sont d’autres mythes qui prennent place mais celui du déluge existe sur tous les conti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nents. « Dans l’évan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gile, Jésus pense qu’il connaî­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tra de son vivant la fin du monde. Jusqu’à la fin du Moyen Age, les gens pensent égale­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment qu’ils la connaî­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tront de leur vivant. Avec les évan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­listes aux USA et en Angle­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­terre, on a vu appa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­raître des dates qui dési­gnent le moment de l’apo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lypse. Aujourd’­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­hui, Inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­net est un outil pratique pour nour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rir l’ima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire des catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes. Mais je pense que cela n’inquiète pas beau­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­coup les gens. En revanche, les infos anxio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gènes qu’on peut y trou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver nous touchent tous : la dispa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des abeilles, le déclin de l’éco­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gie de la planète de manière géné­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rale  », explique, toujours à France Culture (2), Jean-Noël Lafargue, auteur de Les fins du monde : de l’An­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tiquité à nos jours.

On peut obser­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver une certaine fasci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion pour la fin du monde. Cela peut s’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pliquer par l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vie de renou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­veau, de renais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance. Par l’en- vie d’une autre société. C’est dans ce cas précis qu’une catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe peut être vue de manière posi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive. L’ima­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­naire des catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes est variable d’une culture à l’autre. Ce qui tient de la catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe néga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive pour les uns, s’ap­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rente quelques fois à une déli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vrance pour les autres.

Et la plupart du temps, on ne les voit pas arri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ver. Yoann Moreau, anthro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­logue, auteur de Vivre avec les catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophes revient sur une érup­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion volca­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nique qui a eu lieu en 1913 au Vanuatu. Un des colons se trou­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vant sur place au moment de l’érup­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion avait adressé un cour­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rier à un ami, dans lequel il expliquait qu’il était en train de regar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der le plus beau spec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tacle du monde ! Selon l’an­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­thro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­logue, « pour toute catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe qui touche fonda­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment à la struc­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ture de notre monde, il y a un aveu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gle­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment avant que n’ar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rive la conster­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion » (3).

Pour le philo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sophe Michaël Foes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sel, auteur notam­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de Après la fin du monde, les dis- cours catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phistes sont parti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­liè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­re­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment liés aux socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés modernes. « L’idée de catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe imprègne les socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés fati­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­guées d’elles- mêmes  » explique-t-il dans une inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­view accor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dée à Libé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion en 2012(4). Les discours  catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­phistes ont remplacé les discours rassu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rants du progrès : baisse de confiance dans les insti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tions tradi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nelles, méfiance à l’égard des nouvelles tech­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­gies, crise écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mique et finan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ciè­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­re… Le senti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment d’échec et de défai­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tisme gagne du terrain. Le philo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sophe l’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­plique par une décep­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion par rapport au modèle de crois­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance, par rapport au capi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme et au fait que la démo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tie s’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pose à ses côtés. Il va même plus loin : « Cette peur de fin du monde est symp­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­to­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tique d’un certain psychisme euro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­péen. Au Mexique, où la crois­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance culmine à 4%, ce senti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment n’existe pas  ».

Mais qu’est-ce qui peut expliquer le senti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment d’une catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe immi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nente ? Il est évident que la super­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­po­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­si­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion des crises (écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques, finan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cières, sociales, envi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ron­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ne­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­men­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tales) provoque des angoisses, la peur du lende­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­main, si lende­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­main il y a. Et à juste titre lorsqu’on prend connais­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance des études scien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fiques. Mais ce qui inter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vient aussi, c’est la perte de sens. Les gens se sentent dépos­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dés, ont le senti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment que plus rien n’est possible et ils n’ar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rivent plus à faire des projets. « Un monde qui ne répond plus, qui n’est plus à la hauteur de nos désirs, est un monde dont on ne peut qu’es­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rer qu’il s’ar­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rête un jour  »5 explique le philo­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sophe Michaël Foes­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sel. Les pers­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pec­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tives écono­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­miques rendent l’ave­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir morose. Ne permettent plus d’y croire. Quand d’autres vivent dans l’im­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­teté pour se proté­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ger. Le senti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment de ne pas avoir d’ho­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ri­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­zon nous coupe du passé et de l’ave­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir.

Dans une société du risque, de la peur de la catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe, l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­va­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion tend à s’éro­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­der. On tente de main­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­te­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nir les acquis. En « mode sur- vie », penser l’al­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­na­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tive, penser le possible devient diffi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­cile. Mais comme l’his­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­toire n’est pas écrite, comme l’hu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ma­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­nité est impré­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sible, partout dans le monde, des initia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tives locales redonnent du sens à ce « monde en déroute  ». Des initia­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tives empreintes d’op­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­misme qui témoignent de l’en­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vie de créer une nouvelle société, du désir d’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ven­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ter un autre monde fait de soli­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­da­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité, de respect de la nature, où la vie, l’hu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­main, priment sur la crois­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance. Pour éviter non pas la fin du monde mais la fin d’un monde, Alain Dama­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sio, auteur de science-fiction, pense qu’il faut ériger le vivant comme LA prio­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rité : «  Un vivant à placer devant le capi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ta­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme,  le  consu­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­mé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­risme,  la  crois­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sance stupide, la tech­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­no­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lâ­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trie, l’in­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­di­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­vi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dua­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­lisme, bref, tout ce qui char­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pente actuel­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­le­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ment nos socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés occi­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­den­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tales.(6 ) » 

Notes de bas de page

(1) Pourquoi la fin du monde fascine-t-elle autant ?, Emis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion pixel, France Culture, 21 décembre

(2) L’ex­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­pé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­rience de la catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe, Emis­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sion La conver­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­sa­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion scien­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ti­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­fique, 20 mai

(3) L’idée de catas­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­trophe im- prègne les socié­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tés fati­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­guées d’elles-mêmes, Alexan­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­dra Schwartz­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­brod et Cécile Daumas, Libé­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ra­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­tion, 15 octobre 2012.

(4) La science-fiction imagine la fin des temps pour mieux l’exor­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ci­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­ser, M Le Maga­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­­zine du Monde, 27 décembre 2017.

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